LA HISTORIA DE LA IGLESIA
DEL NUEVO TESTAMENTO

LA ÉPOCA DEL RENACIMIENTO Y LA REFORMA (1453-1648)

Cronología
El siglo XV
El siglo XVI
El siglo XVII
Los Anabautistas en la época de la reforma
Los Anabautistas no se originaron con la guerra campesina
Los Anabautistas no se originaron con la rebelión de Munster
El origen de los Bautistas de Inglaterra
Los Bautistas en Inglaterra practicaban la inmersión antes de 1641
El origen de los Bautistas en America

 

La época del Renacimiento y la Reforma se extiende desde la caída de Constantinopla (1453) hasta la Paz de Westphalia (1648). "Renacimiento" literalmente indica "un segundo nacimiento" y describe el renacimiento de la cultura que comenzó en Italia y se esparció a través de toda Europa (1350-1650). El Renacimiento marcó en muchas formas una salida del Escolasticismo Medieval y tomó un punto de vista del mundo y la vida apartado de la teología de Roma. A la caída de Constantinopla, muchos eruditos bizantinos huyeron al Oeste ante la corriente del Islam y los Turcos. Ellos trajeron consigo muchos manuscritos griegos y adelantaron grandemente el progreso en el estudio del griego y el hebreo. (El Escolasticismo de la Edad Media con sus bases en los elementos de la filosofía griega y la lógica aristoteliana habían anticipado esta tendencia.) Esto finalmente trajo al Testamento Griego a tener importancia, llevando gradualmente a muchos a ver algunas de las distinciones entre el sistema eclesiástico romano y la verdad de las Escrituras. La invención de la imprenta del mismo modo fomentó la difusión de la literatura y el aprendizaje.

Durante la Guerra de los Cien Años entre Inglaterra y Francia (1353-1453), creció un espíritu de nacionalismo en toda Europa, disminuyendo aún más el poder romano. Dentro del mismo sistema romano, hubo intentos de lograr una reforma. De esta manera, un fomento religioso, cultural y académico produjo el ambiente necesario para la Reforma Protestante.

En toda Europa a principios del siglo dieciséis, varios reformadores empezaron a predicar un mensaje que estaba esencialmente dirigido a las corrupciones de la Iglesia Romana. Lutero clavó sus noventa y cinco tesis en la puerta de la Catedral de Wittenberg en 1517 (escrita en latín, no para la gente común, sino para que los eruditos las debatieran y consideraran académicamente). Estas tesis trataban con las corrupciones y la venta de indulgencias. Lutero no intentaba abandonar el sistema romano y el proceso fue lento y penoso. Después de varios años de debates, acusaciones y la publicación de ciento cincuenta antítesis (por un profesor universitario rival que dijo que Lutero estuvo en contra del Papa y todo el sistema romano), Lutero finalmente tuvo una completa percepción de lo grande de la situación y determinó salir de Roma. Otros Reformadores también empezaron a predicar en contra de las corrupciones de Roma y la Reforma Protestante comenzó a esparcirse a través de Europa. Algunos de los personajes más grandes de la Reforma fueron: Lutero, Calvino, Zwinglio, Bucer, Farel, Beza, Bullinger, Melancthon, Knox, Cranmer, Latimer y Faber.

El movimiento religioso más grande después de la Reforma Protestante fue la grandiosa era puritana en Inglaterra, donde los principios de la Reforma se llevaron a cabo tanto en una exposición bíblica como en una aplicación práctica en la vida de la gente. Después de diferentes guerras, de maniobras políticas e intrigas, las líneas fueron marcadas entre los Protestantes y los Romanistas en la Paz de Westphalia en 1648.

LA CRONOLOGÍA EL SIGLO XV

1453 D.C. La caída de Constantinopla por parte de los turcos; fin de la Guerra de Cien Años
1417 La muerte de Tomás de Kempis (1380-1471)
1492 Colón descubre América 1497-1499 Vasco de Gama navega a la India 1498 Savonarola es quemado
(Este siglo terminó con el despertar de la era de las exploraciones y descubrimientos.) (Los grupos prominentes neotestamentarios: Lolardos, Hermandad Bohemiana, Husitas, Valdenses, Albigenses y Wycliffitas).

EL SIGLO XVI

1509-1547 El reinado de Enrique VIII de Inglaterra 1516 El Testamento Griego de Erasmo
1517 Las 95 tesis de Lutero en Wittenberg
1519 Zwinglio y la Reforma Suiza ; muerte de Leonardo de Vinci
1519-1521 Cortés conquista México
1519-1522 La compañia de Magallanes circunnavega el mundo
1520 La bula papal de excomunión en contra de Lutero
1521 Lutero ante la asamblea de Worms
1522 Los profetas de Zwickau en Wittenberg
1524-1525 La Guerra Campesina en Alemania
1525 El Nuevo Testamento Inglés de Tyndale
1529 La Asamblea en Speier; el nombre "protestante" se originó de la protesta de los príncipes alemanes
1531 La muerte de Zwinglio (1481-1531)
1532 Enrique VIII separa a la Iglesia Inglesa de Roma; William Farel en Ginebra.
1534-1535 La rebelión Munster
1535 La primera edición de las Instituciones de Calvino
1536 La muerte de Erasmo (1496-1536)
1540 La Sociedad de Jesús (orden Jesuíta) fundada por Ignacio de Loyola
1545-1563 El Concilio de Trento 1546 La muerte de Lutero (1483-1546)
1547-1553 El reinado de Eduardo VI de Inglaterra
1551 La muerte de Martín Bucer (1491-1551)
1552 La muerte de Francisco Javier (1506-1552)
1553-1558 El reinado de la reina María de Inglaterra ("María la Sanguinaria ")
1553 Servatus es quemado en Ginebra
1555 Diferentes reformadores ingleses fueron quemados (Cranmer, Latimer, Ridley, Bradford, Taylor, Hooper)
1558-1603 El reinado de Elizabeth I de Inglaterra
1559 El Acto de Uniformidad en Inglaterra
1561 María Estuardo reinó en Escocia
1562 La Confesión de Fe de Bélgica
1564 La muerte de Calvino (1506-1564) y de Miguel Ángel (1475-1564)
1565 La muerte de William Farel (1489-1565)
1566 La Confesión de Fe Helvética
1572 La muerte de John Knox (1513-1572) 1575 La muerte de Heinrich Bullinger (1504-1575) 1577 La Fórmula de Concord 1598 El Edicto de Nantes
(El siglo dieciséis fue el gran punto de cambio en la historia de la civilización occidental religiosa, social y nacionalmente.)
(Los grupos prominentes neotestamentarios: Anabautistas en toda Europa y Bretaña).

EL SIGLO XVII

1603-1625 El reinado de James I de Inglaterra
1604 La muerte de Fausto Socinio (1593-1604)
1605 La muerte de Theodore Beza (1519-1605)
1611 La versión King James de la Biblia en inglés
1616 La muerte de Shakespeare (1564-1616)
1618-1619 El Sínodo de Dort
1618-1648 La Guerra de los Treinta Años
1620 Los Peregrinos navegan al Nuevo Mundo en el Mayflower
1638 El Pacto Escocés; la primera Iglesia Bautista en América
1642 La Guerra Civil Inglesa
1643 El Pacto y la Liga Solemne, La Asamblea de Westminster
1643-1646 La Primera Confesión de Fe Bautista de Londres
1647 George Fox líder de los Cuáqueros
1648 La Paz de Westphalia
(Este siglo fue testigo del gran movimiento Puritano en Bretaña y el establecimiento final de la Reforma Protestante por líneas nacionales.)
(Los grupos neotestamentarios prominentes: El nombre fue acortado de "Anabautista" a "Bautista".)

LOS ANABAUTISTAS EN LA ÉPOCA DE LA REFORMA

Cuando la Reforma Protestante surgió, miles de la región del Bosque Negro dieron la bienvenida a Lutero y a los reformadores protestantes. Esta gente esparcida por toda Europa, eran conocidos como los "Anabautistas". Ellos aparecieron en la historia, ya desarrollados y organizados, en cada país repentina y simultáneamente. ¿Quiénes fueron ellos? ¿De dónde provenían? Las repuestas a estas preguntas concierne a cuatro cosas: El significado del nombre "Anabautista", las características doctrinales de esta gente, su origen, y su relación con los reformadores protestantes y la Reforma.

Primero, ¿Cuál es el significado del nombre "Anabautista"? El nombre literalmente indica "rebautizado" (del Griego "Ana = de nuevo y "Baptizo" = sumergir). Es importante notar que este título había sido usado para designar a cada grupo que mantenía los principios neotestamentarios, separado de la Iglesia de Roma, desde el tiempo de los Montañistas y los Novacianos. Ellos fueron llamados "Anabautistas" porque rehusaron reconocer el bautismo de infantes del sistema romano (y de los posteriores grupos protestantes) como bautismo verdadero. Como ellos se adhirieron tenazmente al bautismo de los creyentes por inmersión solamente, no podían reconocer el rito de los infantes. El nombre por supuesto era completamente inapropiado, los Anabautistas no reconocían el bautismo de infantes y los Romanistas y Protestantes no reconocían el así llamado "rebautismo" de los "Anabautistas".

Es verdad que hubo algunos clasificados como "Anabautistas" durante la Reforma que practicaban la aspersión, pero el grupo principal de los Anabautistas mantenía tenazmente el patrón neotestamentario. Después de la Rebelión Munster , la cual erróneamente fue atribuida a los Anabautistas, el nombre fue asociado con todo aquello que era maligno: herejía, cisma, desobediencia civil, anarquía y toda clase de inmoralidades. Debemos recordar que el término fue usado muy vagamente y como un término de burla.

Segundo, ¿Cuáles fueron las características doctrinales de estos Anabautistas? Aunque existían algunas diferencias entre ellos como: Tener bienes en común, negar que cualquier creyente debería tener un puesto civil (o tomar un voto), la cuestión de si las guerras son lícitas o no, ("testigos de paz" y rehusar el tomar armas para pelear), etc. estaban de acuerdo en los siguientes puntos: (1) La salvación por gracia que era opuesta al ritualismo (sacerdotalismo) de Roma y al teología del pacto desarrollado por los reformadores. (2) El bautismo de creyentes por inmersión.

[NOTA: La vaga clasificación de muchos grupos y sectas diferentes bajo el término "Anabautista" ha llevado a conclusiones erróneas y una presentación falsa de los hechos. Los Maniqueos fueron clasificados como Anabautistas, aunque no tenían ningún parecido con esta gente con la excepción del tipo de bautismo. Los Munsteritas fueron también clasificados como Anabautistas y es verdad que rebautizaron a los de la ciudad pero esto era realizado por un ministro paedobautista quien practicaba la aspersión, pero la división entre los "Anabautistas" estaba aún en ese tiempo en proceso.]

(3) Las Escrituras son la única regla de fe y de práctica. Esto estaba en contraste al poder y tradición papal romana y también en contraste a la mentalidad protestante que había sido heredada de Roma. (4) Una membresía regenerada de la iglesia. (5) La autonomía de cada asamblea local. Ellos no reconocían la jerarquía ni la tradición romana ni el pragmatismo protestante. (6) La disciplina para aquellos cuyas vidas eran contrarias al evangelio. Este principio resultaba imposible para las sociedades sacralistas tanto de Roma como de los Protestantes. (7) La obediencia a todas las autoridades propias del estado y del gobierno civil.

[NOTA: En este punto, los Anabautistas fueron grandemente mal interpretados, porque ellos no reconocían el principio constantiniano de que el magistrado civil era un brazo de la iglesia. Esto condujo a serios y aún ridículos cargos de anarquismo. Esto fue reforzado como un resultado de la rebelión Munster de la cual los Anabautistas fueron hechos erróneamente culpables.]

(8) La libertad de conciencia en asuntos religiosos. Estas eran las características neotestamenta-rias que habían caracterizado a los creyentes desde los días apostólicos.

Tercero, ¿Cuál fue el origen de esta gente? ¿Cómo es que ellos aparecieron tan rápida y misteriosamente desarrollados y organizados, tan repentina y simultáneamente en toda Europa y Bretaña a la vez, a principios de la Reforma Protestante ? ¿Hubo alguna relación entre estos Ana-bautistas y grupos anteriores tales como los Valdenses, Albigenses, Bohemianos, Husitas, Wycliffitas etc.? Existe una gran evidencia histórica de que los Anabautistas de la época de la Reforma eran la continuación de estos grupos anteriores, conocidos en ese tiempo bajo un nombre diferente, pero sin embargo, un nombre antiguo y genérico.

Henry C. Vedder, un Bautista (aunque él mismo no estaba muy de acuerdo con la idea de la perpetuidad de la iglesia), escribió:

... es un hecho curioso e instructivo que estas iglesias anabautistas fueron más numerosas precisamente donde hacía un siglo o dos los Valdenses habían florecido más y donde su identidad como Valdenses había estado perdida. De que hubo una relación íntima entre los dos movimientos, son pocos los que lo dudan (entre los que han estudiado este período y su literatura). La antorcha de la verdad fue sostenida de generación a generación, y aunque a menudo se debilitaba y aún aparentemente se extinguía, sólo se necesitaba de un respiro para que volviera a arder de nuevo y alumbrara a toda la humanidad. (Henry C. Vedder, A Short History of the Baptists, pp.73-74.)

.... existe la seguridad de una conexión entre los Anabautistas Suizos y sus predecesores (los Valdenses y los Petrobrusianos) mantenida por muchos factores significativos ... Aquellos que sostienen que los Anabautistas se originaron con la Reforma tienen problemas difíciles que resolver; entre otros la rapidez con la cual la levadura nueva se extendió y el amplio territorio que los Anabautistas tan pronto cubrieron .... Abundantes pruebas documentales existen para mostrar que ellos eran numerosos e infatigables; que sus dirigentes no eran inferiores en el aprendizaje y la elocuencia a alguno de los Reformadores, que sus enseñanzas eran bíblicos, consistentes y razonables. ... Otro problema que demanda solución se aduce por el hecho de que esas iglesias anabautistas no se desarrollaron gradualmente, sino que aparecieron completamente formadas desde el principio completas en su gobierno, sanas en doctrina, estrictas en disciplina. Sería imposible explicar estos fenómenos sin una suposición de una causa ya largamente existente. Aunque las iglesias anabautistas aparecieron repentinamente en los registros del tiempo, sus raíces se remontan a tiempos anteriores. (Henry C. Vedder, pp.77-88)

Por temor a que los Bautistas sean culpados con prejuicio o falta de percepción, las siguientes citas de historiadores romanos y protestantes (la mayoría de ellos estaban en oposición a los Bautistas) deberían ser consideradas. John Lawrence Von Mosheim, el "Padre de la Historia Ecleciástica Moderna", y un Luterano declara:

.... el origen de ... los Anabautistas ... se remonta hasta los tiempos antiguos ... antes de Lutero o Calvino, existían ocultos en casi todos los países de Europa, personas que se adherían tenazmente a los principios de los bautistas holandeses de la actualidad. (Mosheim, Institutes of Ecclesiastical History, II, pp. 119-120) Robert Barclay, un historiador cuáquero, declara:

... El surgimiento de los Anabautistas tuvo lugar antes de la Reforma de la Iglesia de Inglaterra y hay además motivos para creer que en el continente de Europa, pequeñas sociedades cristianas escondidas que han mantenido muchas de las opiniones de los Anabautistas, han existido desde el tiempo de los apóstoles. (Barclay, Inner Life of the Religious Societies of the Commonwealth, pp.11-12)

Zwinglio, el reformador suizo (quien, aunque primero se asoció con los Anabautistas Suizos y con sus líderes, más tarde se volvió en contra de ellos y derramó la sangre inocente de ellos con fervor constantiniano) declaró: "La institución de los Anabautistas no es novedad, sino que por 1300 años han causado grandes problemas a la Iglesia " (citado por Armitage,"The History of the Baptists", p.422) Broadbent comenta como se transmitió históricamente la verdad doctrinal:

Aquellos que eran llamados Valdenses, o Anabautistas, y otros del mismo carácter, no fueron reformadores de la Iglesia Católica Romana, ni tampoco más tarde de las Iglesias Luteranas y Reformadas. Su origen tuvo lugar antes y llevaron sus enseñanzas y prácticas bíblicas primitivas desde antes, y luego a través de los tiempos del surgimiento y progreso de aquellas comuniones más tarde desarrolladas. (E.H. Broadbent, The Pilgrim Church, p.238) El Dr. Ludwig Keller (Luterano), el Archivista Munster Real, y la autoridad más grande en la rebelión de Munster (teniendo en su poder todos los documentos y siendo un estudioso en el asunto Munster), escribió:

Existían Bautistas mucho antes de la rebelión Munster ... un contemporáneo, que no era Bautista, tiene este testimonio con respecto al comienzo del movimiento: "El movimiento anabautista fue tan rápido que la presencia de los puntos de vista bautistas se descubrían rápidamente en todas partes de la tierra." ... Entre más examino los documentos de esa época, a mi cargo, más asombrado estoy de la extensa difusión de los puntos de vista anabautistas, una extensión de la cual ningún otro investigador tiene conocimiento ... Muchas iglesias bautistas no pueden ser numeradas por la razón de que su existencia era un profundo secreto ... No es de dudarse que conforme al progreso de inventos científicos, pruebas más remotas sean traídas a la luz ... Mucho más puede probarse que en las tierras mencionadas algunas iglesias bautistas existieron por muchas décadas y aún siglos. (Preussische Jahrbucher, Sept. 1882, traducido al inglés por Henry Burage en Baptist Quart. vol.7, pp.28-33)

Sebastian Frank, un historiador contemporáneo (1531), destaca la conexión entre la Hermandad Bohemiana y los Anabautistas:

Los Picards en Bohemia están divididos en dos, o como algunos dicen en tres partidos, el grande, el pequeño, y el muy pequeño, quienes están de acuerdo en todo con los Anabautistas. (citado por Armitage p.379) Marsden, un puritano inglés, escribió con respecto a los Bautistas en Inglaterra, que:

... Los Bautistas fueron los más numerosos, y por algún tiempo los más formidables oponentes de la Iglesia. Se dice que existieron desde los días de los Lolardos, pero su fuerza llegó más allá. (Marsden, citado por Christian p.206)

Goebel, un historiador protestante alemán, percibió la conexión inherente entre los Valdenses y los Anabautistas posteriores:

En toda Alemania antes de la Reforma , en cualquier lugar en donde había grandes grupos de Valdenses, ahí (en los mismos lugares) durante la Reforma grandes grupos de Ana-bautistas brotaron. (Goebel, History of the Christian Life in the Rhine Provinces , citado por Armitage, p.304)

El cardenal Hosius, el presidente católico romano de la Contra-reforma del Concilio de Trento (1545-1563), admitió la presencia, tenacidad y perpetuidad de los creyentes neotestamentarios conocidos como Anabautistas desde el tiempo de Constantino y su inherente conexión con los Valdenses anteriores a ellos:

Si la veracidad de una religión se ha de juzgar por la presteza y valentía que uno de cualquier secta muestre en el sufrimiento, entonces la opinión y persuasión de ninguna secta puede ser más veraz y más segura que aquella de los Anabautistas, pues no ha habido ningunos durante estos mil doscientos años pasados que han sido más generalmente castigados ... que este pueblo. (Hosius, Letters Apud Opera, 112-113, citado por Christian p.85-86)

Los Anabautistas son una secta perniciosa, de cuya misma clase los hermanos Valdenses parecen haber sido. No es esta herejía una cosa moderna, porque existió en los tiempos de Austín. (Hosius, Works of the Heresies of our Times, Bk. I, 431, Ed.1584. citado por Christian)

El Dr. Ypeij, profesor de teología en Groningen, y J.J. Dermout, capellán del rey de Holanda fueron nombrados los historiadores reales para escribir una historia de la Iglesia Refomada de los Países Bajos. Ellos testificaron de la antigüedad de los Bautistas y los colocaron aún antes del sistema romano:

Ya hemos visto que los Bautistas, que antiguamente tuvieron por nombre Anabautistas ... fueron los primitivos Valdenses, que en la historia de la iglesia, aún desde los tiempos más remotos, gozaron el honor de aquel origen. Por esto los Bautistas pueden considerarse como la única comunidad que ha continuado desde el tiempo de los apóstoles como una sociedad cristiana que ha conservado las doctrinas más puras del evangelio por todos los siglos. La economía externa e interna de la denominación Bautista, perfectamente correcta, contribuye a confirmar la verdad negada por la Iglesia Romana , de que la Reforma , tal como se efectuó en el siglo XVI, fue una gran necesidad, refutando al mismo tiempo la noción errónea de los Católicos Romanos de que su denominación es la más antigua. (Historia de la Iglesia Reformada Holandesa, A. Ypeij y J.J. Dermout, p.148)

Por lo tanto, existe abundante evidencia documental de que el movimiento Anabautista de la época de la Reforma no era sino la expresión contemporánea del Cristianismo neotestamentario que había sido manifestado constantemente desde la época apostólica. La doctrina y la fidelidad al patrón neotestamentario son esenciales; los nombres son incidentales.

Cuarto, ¿Cuál fue la relación de los Anabautistas con los reformadores protestantes y la Reforma ? Este tema es discutido detalladamente en el capítulo IX. Es necesario solamente resumir y comentar sobre lo siguiente: (1) Los Bautistas existían antes de la Reforma Protestante y al principio dieron la bienvenida a los reformadores. La Reforma Protestante , por lo menos al principio, ofreció una atmósfera para la difusión más abierta de la verdad evangélica. Los Bautistas esperaban un regreso al patrón neotestamentario. (2) Los reformadores al principio encontraron algunas bases comunes con los Bautistas. Zwinglio fue identificado con Conrad Greber y otros en Zurich hasta que él recibió el apoyo del Concilio de la Ciudad y del poder civil. Entonces él se volvió en contra de sus antiguos amigos y los mató. Lutero al principio creía que era contrario al evangelio el usar la represión y la intervención civil en los asuntos religiosos, pero fue finalmente persuadido a abogar por la pena de muerte en caso de herejía. Calvino hizo lo mismo. (3) Los reformadores sabían mucho con respecto a la verdad neotestamentaria y a la naturaleza de una verdadera iglesia evangélica. La actitud ingenua, mediadora o indulgente que dice que "estos reformadores deben ser juzgados de acuerdo a su época" y así ser absueltos de su conducta anticristiana y su trato odioso de los Anabautistas, no está de acuerdo con los hechos históricos.

[NOTA: Estos hombres no deben ser vistos como "super santos" sino deben ser vistos como todos, a la luz de la Verdad Divina y de los hechos de la historia. Los reformadores protestantes estaban en un tiempo convencidos de la verdad neotestamentaria pero volvieron a un "neoconstantinianismo" que impedía el establecimiento de iglesias neotesta-mentarias. Verduin en su libro The Reformers and Their Stepchildren" trata con este asunto muy detalladamente y da citas de los reformadores que explican sus "problemas" respecto a la doctrina de la iglesia.]

(4) El "neoconstantinianismo" de los reformadores protestantes los trajo a un conflicto directo con los Bautistas. Un regreso a una sociedad sacralista precristiana significó una gran persecución para los Bautistas. Los reformadores no tenían idea de una de las características fundamentales de la iglesia neotestamentaria .... es decir la libertad de conciencia en los asuntos religiosos. Ellos se habían refugiado retrocediendo a una mentalidad romana en este punto. (5) Por causa de las diferencias antes señaladas, los Bautistas a menudo han sido señalados como " La Reforma Radical ", "El Ala Izquierda de la Reforma ", o "Protestantes". Ninguno de estos epítetos son correctos, doctrinalmente ni históricamente, ya que los Bautistas son anteriores a la Reforma Protestante y no fueron más que la expresión contemporánea de un testimonio neotestamentario existente.

LOS ANABAUTISTAS NO SE ORIGINARON CON LA GUERRA CAMPESINA

Algunos escritores han argumentado que los Anabautistas de la época de la Reforma se originaron con la Guerra Campesina en Alemania (1524-1525). Otros han supuesto que por lo menos los principios anabautistas causaron esta revuelta de las clases bajas alemanas. Han argumentado que Thomas Munzer, el líder de la revuelta, era un Anabautista. En respuesta a esto, debemos considerar lo siguiente:

Primero, el origen del movimiento anabautista, como ha sido establecido más allá de cualquier duda razonable, se encuentra en los grupos neotestamentarios antecedentes que históricamente se identificaron con el cristianismo primitivo (Valdenses, Hermandad Bohemiana, Albigenses etc.). El cargo de que los Anabautistas surgieron con la Guerra Campesina está basada en un supuesto principio anarquista que se manifestaba a sí mismo en algunos individuos y grupos radicales y la malinterpretación del concepto anabautista acerca del gobierno civil. Los verdaderos Bautistas de la época de la Reforma fueron cumplidores de la ley y pacíficos, diferenciándose sólo en que no estaban de acuerdo en que el magistrado civil fuera un brazo de la iglesia.

Segundo, es manifiestamente evidente que la Guerra Campesina fue la culminación de una serie de confrontaciones entre las clases bajas y la nobleza de Alemania. La sublevación había ocurrido antes, con regularidad creciente, en 1073, 1476, 1491, 1514, y 1515. En esta revuelta final cerca de 300,000 hombres se levantaron en armas. Ellos pusieron sus motivos de queja en doce artículos.

[NOTA: Estos doce artículos revelan la verdadera causa de esta rebelión en contra de la nobleza alemana. Estos son: (1) Cada congregación será libre para elegir su propio pastor. (2) Los diezmos serán otorgados, tanto como sea necesario, para el apoyo del pastor; el resto debería ser dado a los pobres y a los intereses comunes. (3) Los servicios de los vasallos deberían ser abolidos completamente. (4) Todos los privilegios de los nobles y príncipes relacionados con la propiedad exclusiva de lugares para la caza y para pescar deberían cesar. (5) Los bosques que han sido quitados de la comunidad por señores eclesiásticos o seculares deberían ser restaurados. (6) (7) (8) Todos los impuestos y rentas arbitrarios, multiplicadores y crecientes deberían cesar. (9) Las leyes y penalidades imputadas a ellos deberían ejecutarse justa e imparcialmente de acuerdo a principios inalterables. (10) Todos los campos que le han sido quitados a la comunidad deberían ser devueltos. (11) El derecho de los nobles de cobrar impuestos sobre herencias (como gastos legales) de viudas y huérfanos debería ser abolido. (12) Ellos prometieron finalmente que, gustosamente cederían estas demandas y si se podía probar que tan solo una de ellas era contraria a la Palabra de Dios. (Citado por Christian, op. págs.154-155).

Se puede ver fácilmente que este no fue esencialmente un levantamiento religioso, sino la reacción de un pueblo oprimido que nunca había conocido el alivio ya que eran explotados por sus regidores y los habían puesto hasta el extremo. Esto era esencialmente un intento para la libertad humana de parte de los hombres que habían estado aplastados en servidumbre bajo un sistema feudal, recibiendo abusos de su nobleza y olvidados por su sistema religioso. Los Católicos culparon a los Luteranos, y ellos, a su vez culparon a los "Anabautistas". Algunos de los príncipes alemanes reconocieron la culpabilidad de la nobleza y Lutero fue al principio vehemente en sus ataques a los príncipes por su explotación de los campesinos, cargándolos con opresión, llamándoles "mentecatos" que deseaban ser llamados "príncipes cristianos". El también declaró: Mis señores: no es el campesino quien se ha levantado en contra suya, es Dios mismo quien está en oposición a su locura .... calmen su enojo; concedan términos razonables a esta pobre gente, apacigüen estos alborotos con métodos gentiles, por temor a que ellos den surgimiento a una conflagración que puede poner a toda Alemania en llamas. (Lutero, citado por Armitage p.364-365). Por lo tanto, la verdadera razón no fue ni el anarquismo "Anabautista" ni el fanatismo religioso.

Finalmente, el líder de la revuelta, Thomas Munzer no era un Anabautista sino uno de los "Profetas Zwickau", un grupo radical de Luteranos. Thomas Munzer vivió y murió siendo un Paedobautista Luterano.

Por lo tanto, el testimonio de la historia es que los Bautistas no comenzaron, ni originaron la Guerra Campesina. El siguiente testimonio de historiadores y de un líder anabautista contemporáneo nos da más información: J.M. Cramp, un historiador bautista, cita a un historiador alemán protestante respecto a la ausencia de influencia anabautista en el levantamiento: "Acerca de la Guerra Campesina , Giesler justamente comenta que Tíinguna señal de fanatismo anabautista fue vista' en el levantamiento. (Cramp, "Baptist History", p. 161-162). El Dr. Ludwig Keller, el Archivista Munster e historiador luterano, es citado por Armitage: "Keller en su última obra acerca de la Reforma dice que Cornelius ha mostrado que en los puntos principales, Munzer estaba en oposición a los Bautista." Armitage continua:

... en forma diferente a los Bautistas, él practicó el bautismo infantil como el modo, dos veces al año, bautizando a todos los que nacieron en su congregación. En 1522 en Alsted él hizo a un lado la liturgia en latín y preparó una en alemán, en la cual él mantuvo la fórmula del bautismo infantil ... El hecho de que él era un sacerdote católico romano y un pastor luterano muestra que él había sido bautizado siendo un bebé; no hay evidencia de que haya sido bautizado de acuerdo a su propia fe (después de haber hecho una profesión de fe como adulto) o que él bautizara a otros que habían sido bautizados siendo bebés, de acuerdo a la fe de ellos. Es, por lo tanto, una perversidad singular que muchos escritores han intentado colocarlo como un Bautista y como el padre de ellos, (pp.367-368)

George P. Fisher, el historiador protestante americano, comentando acerca de las características de los Anabautistas, aunque clasifica a Munzer incorrectamente dentro de su número, sin embargo hace una distinción entre Munzer y los verdaderos Anabautistas:

La iglesia, ellos insistían tenía que estar compuesta exclusivamente de regenerados y no es asunto que debe regularse o manejarse por regidores civiles. Bajo el nombre Anabautista están incluidos diferentes tipos de doctrina y vida cristiana. Es una injusticia total imputar a todos ellos el fanatismo salvaje y destructivo del cual una porción de ellos son acusados ....De esta clase fanática se tiene primera noticia bajo Thomas Munzer, como líder Greber y otros Anabautistas ... eran entusiastas pero no fanáticos. Ellos eran pacíficos en su espíritu, y sinceramente devotos. (Fisher, "History of the Christian Church", p.245) Fisher señala a Munzer y a esta "clase fanática" como un grupo diferente, y dice que de ellos se "tuvo primero noticia bajo Thomas Munzer, como líder", si Fisher hubiera hecho las distinciones correctas, él habría notado que Munzer en efecto nunca fue un Anabautista. Esta falla ha imputado a esta gente pacífica y piadosa el cargo de anarquía y desobediencia civil y los ha identificado con todo el fanatismo que ocurrió durante la Reforma Protestante. Un testimonio final es el de Conrad Grebel, un líder de los Anabautistas de Suiza, en una carta a Munzer fechada el 5 de Septiembre de 1542:

¿Es verdad, como escuchamos, que ustedes han predicado en favor de un ataque en contra de los príncipes? Si ustedes defienden la guerra o algo más que no está fundado en la clara Palabra de Dios, yo les amonesto por nuestra salvación común que se abstengan de estas cosas ahora de aquí en adelante, (citado por Armitage).

Así es que, del testimonio de los historiadores, de un líder Anabautista contemporáneo y de los propios errores doctrinales de Munzer, se concluye que él nunca fue un Bautista ni tampoco fueron los Bautistas los instigadores de la Guerra Campesina.

LOS ANABAUTISTAS NO SE ORIGINARON CON LA REBELIÓN MUNSTER

La Guerra Campesina ocurrió en los años 1524-1525. Una década más tarde el anarquismo, el milenialismo, el misticismo, la poligamia y otras tendencias radicales, políticas, sociales y religiosas aparecieron en la rebelión Munster de los años 1534-1535. Algunos escritores romanistas y protestantes erróneamente asumieron que este levantamiento dio nacimiento al movimiento anabautista, o por lo menos fue instigado por principios anabautistas.

Munster era la ciudad capital del principado alemán de Westphalia. Fue católica durante el principio de la Reforma Protestante hasta que un ministro luterano, Bernhardt Rothmann, llegó y comenzó a predicar la doctrina reformada. La ciudad cada vez más llegó a ser refugio para todos los oprimidos y por fin ellos llegaron a ser la mayoría poderosa de los habitantes. El partido católico estuvo entonces terminado y el obispo romano fue forzado a salir de la ciudad. Sin embargo él levantó a un ejercito papista, y puso sitio a Munster y trató de recuperarla. Munster había sido unida por los holandeses Jan Matthys y Jan Bockelson (conocido como Juan de Leyden). Supuestamente a Matthys le fueron dadas visiones y revelaciones. El declaró que el milenio iba a tener lugar en la ciudad de Munster, la cual llegaría a ser la "Nueva Jerusalén". El declaró que esta gloriosa época iba a ser llevada acabo por medio de la espada. Durante el sitio y la batalla contra los romanistas, Matthys fue muerto y Leyden asumió el mando. El cambió el gobierno e introdujo la poligamia con el pretexto de que había más mujeres que hombres. (Algunos historiadores creen que la viuda de Jan Mattys, una mujer hermosa, fue también un incentivo para las acciones de Leyden.) Una guerra civil y otras agitaciones comenzaron en la ciudad. Algunos de la ciudad que estaban en contra de estas negligencias eran Bautistas que estaban en la ciudad como refugiados cuando fue puesto bajo sitio. Leyden salió victorioso sobre la oposición y se proclamó a sí mismo "Rey de la Tierra " y de la "Nueva Sión". Durante este tiempo, todos los habitantes ya sea voluntariamente o forzadamente tuvieron que soportar un "rebautismo". Este "rebautismo" no era la histórica inmersión anabautista, sino un rito peculiar para la "Nueva Sión" de Leyden. Sin embargo por causa de esta práctica y la presencia de unos pocos Bautistas en Munster, el término "Anabautista" llegó a ser más odiado entre el Protestantismo. Desde ese punto en adelante, cualquiera cosa que parecía inmoral, fanático, anárquico, o cuestionable era nombrado con ese término derogatorio. La rebelión fue finalmente disuelta por el obispo romano, quien retomó la ciudad.

Para demostrar que los Bautistas no se originaron con el movimiento Munster y que los principios bautistas no fueron responsables de tal fanatismo, dos consideraciones están en orden: Primero, una evidencia debe mostrar que los Anabautistas (o Bautistas) existieron antes al incidente Munster y segundo, debe demostrarse que los Bautistas no fueron responsables de este levantamiento o de sus excesos.

Primero, existen abundantes pruebas históricas de que los Anabautistas existieron mucho antes al incidente Munster de 1534-35. La primera división de este capítulo, "Los Anabautistas en la época de la Reforma " documenta este hecho. No obstante, estaría bien citar a los doctores Ypeij y Dermout, los historiadores oficiales de la Iglesia Reformada de los Países Bajos, quienes estudiaron el asunto cuidadosamente e hicieron una distinción correcta y necesaria entre los elementos radicales o anárquicos y los Bautistas históricos de la época de la Reforma :

Los Anabautistas fanáticos, de quienes ahora hablamos, eran originarios de Alemania... estos rebeldes buscaban en la religión nueva un poder más grande y cometieron los abusos más vergonzosos de ella para la promoción de sus disturbios hostigantes. Estos no deben ser considerados por ningún medio como iguales a los Bautistas. Que el lector mantenga estas distinciones en mente en las declaraciones que vamos a hacer.

[Christian dijo que Ypeij y Dermout, "Trazan una distinción entre los Bautistas y los Ana-bautistas agitadores de Munster. Dan una descripción de Juan de Leyden y también de los hombres de Munster. Ellos declaran que los Bautistas y estos Anabautistas agitadores no eran lo mismo."] Ypeij y Dermout continúan:

Ahora procederemos más a lo largo para notar la defensa de los Bautistas honorables. Los Bautistas son completamente diferentes a los Anabautistas "fanáticos" en carácter. Ellos fueron descendientes de los antiguos Valdenses, cuyas enseñanzas fueron evangélicas y tolerablemente puras, y quienes fueron esparcidos por severas persecuciones en diferentes lugares y mucho antes que la Reforma existían en los Países Bajos. En su huida, ellos llegaron hacia aquel lugar en la última parte del siglo doce ... Su estilo de vida era simple y ejemplar. Nunca se supo de algún crimen grande entre ellos. Sus enseñanzas religiosas eran simples y puras, y eran puestas en práctica en su conducta diaria. (Ypeij, y Dermout, citado por Christian, p. 162-163).

De nuevo el Dr. Ludwig Keller, el Archivista Oficial de Munster y un Luterano, declara que los Bautistas habían existido en aquellos partes, quizás por siglos:

Hubo Bautistas mucho antes de la rebelión Munster ... mucho más puede probarse que en los lugares mencionados las iglesias bautistas existieron por muchas décadas y aún siglos.

Por lo tanto, es evidente sin ninguna contradicción razonable que los Bautistas existieron antes, no sólo de la rebelión Munster, sino aún antes de la Reforma Protestante. Además, es manifiestamente claro que existieron dos grupos diferentes: aquellos que estaban en el patrón histórico y bíblico y aquellos que eran fanáticos y oportunistas que se habían desarrollado de elementos romanos, protestantes y místicos. Este grupo era solo " Anabautista" en el hecho de que ellos practicaron en algunas ocasiones un "rebautismo" pero no estaban asociados en ninguna forma con el patrón neotestamentario del cristianismo primitivo.

Segundo, los Bautistas (es decir, cristianos históricos y primitivos según el patrón neotestamentario, en ese tiempo llamados Anabautistas) no fueron responsables de la rebelión Munster ni de sus excesos. Aunque es verdad que hubo algunos Bautistas en Munster antes y durante el levantamiento, los líderes y radicales estaban en su mayoría compuestos de Romanistas y Luteranos que se habían inclinado hacia una tendencia mística y fanática o habían renunciado completamente a las religiones que profesaban. Sus líderes eran "Anabautistas" sólo en el sentido de que se decía que habían rebautizado a todos, incluso, evidentemente, a aquellos anteriormente bautizados como creyentes adultos en asambleas bautistas históricas y primitivas (por eso su "rebautismo" no tenía ninguna conexión con los Bautistas verdaderos de esa época). Los Bautistas sufrieron dentro de Munster por haber resistido al fanatismo, a los extremos y a los excesos. Fueron mártires a la causa de la fidelidad verdadera dentro de las murallas de Munster porque se pusieron en contra de la locura de Leyden y otros. Armitage se refiere a un historiador protestante alemán que describe el sufrimiento de los Bautistas dentro de la ciudad:

Goebel nos dice que doscientos Bautistas morales y moderados en Munster heroicamente resistieron la iniquidad, (la poligamia) no fue establecida hasta que cuarenta y ocho de este número habían sido asesinados por su resistencia. De esta manera en la lucha cerca de cincuenta Bautistas cayeron como mártires que deseaban la pureza en esa "sodoma" alemana; y por fin los ministros y la mayoría de la gente se sometieron a la práctica de la poligamia bajo este reinado del terror. (Armitage p.375)

Por causa que los Munsteritas practicaron el rebautismo de todos y de cada uno, incluyendo a los Bautistas que habitaban entre ellos, fueron nombrados "Anabautistas", sin hacer distinción entre estos radicales y los Bautistas. (Esto nos recuerda del estigma de Maniqueo que había catalogado y desacreditado a grupos anteriores tales como los Paulicianos, Bogomili y Albigenses.) El Dr. Ludwig Keller, la autoridad más grande en cuanto a Munster declaró que todos fueron clasificados indiscriminadamente juntos.

El nombre Anabautista, el cual es usado para designar igualmente a todas las sociedades del sur de Alemania, generalmente despierta el concepto de un partido homogéneo y de puntos de vista religiosos semejantes. El concepto, sin embargo, es completamente erróneo. Ha sido usual, desde la época de Lutero, designar como Anabautistas, Catabautistas o fanáticos a todos aquellos que renunciaron a la Iglesia Católica pero rehusaron convertirse al Luteranismo. (Keller, citado por Jarrell, pp.217-218)

[NOTA: Una gran atención debe ponerse a la declaración del Dr. Keller, ya que revela el principio que dio al "Anabautismo" su odioso nombre. Hubo evidentemente muchos fanáticos, anarquistas, místicos y oportunistas quienes surgieron en la Reforma Protestante , y esto es bien comprobado por la historia. Entonces, estos fueron naturalmente (aunque no doctrinalmente ni históricamente) clasificados entre los Anabautistas. Dr. Keller añade además que tales Anabautistas como Menno Simón se diferenciaban grandemente de hombres tales como John Leyden de Munster:

Uno de los errores más comunes clasifica a los Bautistas de Holanda con la insurrección Munster, principalmente porque Juan de Leyden y otros de ese país tomaron parte en la rebelión. Keller corrige este error: "Nadie quien estudie imparcialmente la historia de Menno Simón y de Juan de Leyden puede negar que las doctrinas y el espíritu de los dos hombres eran infinitamente desiguales, y tan diferentes como, por ejemplo, las doctrinas y el espíritu que existe entre las iglesias católicas y luteranas." (Armitage, p.409).

[NOTA: De nuevo, una particular atención debe ser puesta en el testimonio de esta autoridad de Munster. El declaró que había una gran diferencia entre los Anabautistas históricos y los Munsteritas, una diferencia más grande que la existente entre el Luteranismo y el Romanismo. ¡Qué mal interpretación y prejuicio debe prevalecer, para clasificar a estos diferentes grupos juntos!]

El siguiente testimonio tanto de historiadores romanos y protestantes confirma la inocencia de los Bautistas en la insurrección Munster. Cari Hase (Protestante) contrasta los dos extremos, haciendo distinciones absolutamente esenciales:

Estos Anabautistas ... eran una clase de entusiastas parecidos unos a otros, pero muy diferentes unos a otros en moral y carácter religioso ... Algunos de ellos eran personas que renunciaron al mundo, y otros eran esclavos de sus propias concupiscencias. (Hase "History of the Christian Church", p.431)

Broadbent escribió una declaración aún más sorprendente respecto a este tiempo y esta gente: " ... en 1543 el obispo de Munster, al escribir al Papa, dio testimonio de la excelente vida de los Anabautistas." (Broadbent p.199)

Mosheim, en sus escritos acerca de este siglo y sus incidentes históricos, destacó las grandes diferencias entre los Bautistas primitivos e históricos y los "Hombres locos de Munster".

Sin embargo, mostraría, una ignorancia extraña, como una parcialidad injustificable, para sostener, que aún todos los que profesaron en general esta doctrina absurda, fueron culpados con esa extravagancia furiosa y brutal que ha sido mencionada .... Este no era el caso ... es verdad, efectivamente, que muchos Anabautistas sufrieron la muerte, no por ser considerados rebeldes sino sólo porque fueron juzgados como herejes incurables ... Un puñado de hombres locos que se metieron en la cabeza la noción visionaria de un reino nuevo y espiritual ... haciéndose a sí mismos los dueños de la ciudad de Munster. (Mosheim, op.cit., p.122-123).

Phillip Schaff, el gran historiador protestante americano, también fue cuidadoso al hacer tales distinciones necesarias:

Debemos distinguir cuidadosamente la mejor clase de Bautistas y Mennonitas de los intranquilas revolucionarios radicales y fanáticos, como Carlstadt, Munzer y los líderes de la tragedia de Munster. (Schaff, "History of the Christian Church", p.607)

Pero es la injusticia más grande el hacer a los Anabautistas responsables de las extravagancias que condujeron a la tragedia en Munster. Sus tendencias originales y finales fueron en forma ordenada y pacífica. Ellos repudiaron el fanatismo salvaje de Thomas Munzer, de John Bockelshon y de Knipperdolling. Los Anabautistas estaban en oposición a la guerra y a la violencia. (Schaff, "Creeds of Christendom" I, p.842)

G.H. Orchard escribió, respecto a un contemporáneo romano que admitía que los Anabautistas realmente se oponían a los munsteritas: "Cassander, un papista, declara que muchos Ana-bautistas en Alemania se resistieron y se opusieron a las opiniones y prácticas de los munsteristas, y enseñaban una doctrina diferente." (Orchard, pp.361-362).

Gottfried Arnold, un Luterano y profesor de Historia en Giessen, declara que los Anabautistas abierta y públicamente repudiaron el incidente de Munster:

Es verdad que estos testimonios buenos no se refirieron a aquellos que en la sedición de Munster se mostraron a sí mismos tan impíos y sediciosos. Sin embargo es manifiestamente evidente de muchos reconocimientos públicos que los restantes Anabautistas no fueron solo diferentes a los de Munster (y no tuvieron parte en sus hechos sediciosos) sino también grandemente los aborrecieron y siempre en un alto grado condenaron y rechazaron a estos, (es decir a los de Munster). (Uparteischen Kirchen und Ketzer Historie, II, p.479).

Los Bautistas, sufrieron injustamente por causa de la incorrecta e injusta asociación con los "Hombres locos de Munster" y tuvieron que desasociarse constantemente de la mentalidad de Munster entre los Protestantes. Armitage escribió respecto a la defensa de tres mártires bautistas:

Uno de los mártires bautistas, Dryzinger, en 1538, solo tres años después del incidente, fue examinado para ver si tanto él como sus hermanos habían aprobado estos procedimientos viles. El contestó que: "Ellos no serían cristianes si lo hubieran hecho." Hans de Overdam, otro mártir, se quejó de estas acusaciones falsas de violencia. El dijo: "Somos diariamente acusados por aquellos que dicen que defenderíamos nuestra fe con la espada como los munsteritas lo hicieron. Qué el Dios Todopoderoso nos defienda de tales abominaciones." Young Dosie ... quien fue prisionero del gobernador de Friesland, y soportó un martirio cruel por su amor a Cristo, fue interrogado por la esposa del gobernador, para ver si él y sus hermanos no fueron de esa gente deshonrosa que tomó la espada en contra de los magistrados

... El contestó: "No, señora, aquellas personas se equivocaron grandemente. Nosotros la consideramos una doctrina diabólica que resiste al magistrado por medio de la espada y la violencia ..." Todo esto no es más que lo que Erasmo dijo de ellos en 1529: "Los Anabautistas no se han apoderado, no han conspirado en contra de las autoridades, ni han privado a ningún hombre de sus bienes." (Armitage, p.374).

Los líderes de los Bautistas escribieron en contra de los líderes de Munster y su fanatismo, su inmoralidad, su anarquismo y trataron largamente en vano de librarse a sí mismos de la asociación errónea e injusta que cayó sobre ellos. Por lo tanto, es a la luz imparcial de la historia que señalamos las palabras de Fusslin:

Hubo una gran diferencia entre los Anabautistas y los Anabautistas. Entre ellos existían los que sostenían extrañas doctrinas, pero esto no puede decirse de toda la secta. Si nosotros atribuyéramos a cada secta cualquier doctrina sin sentido que dos o tres personas fanáticas hayan enseñado, entonces no habría nadie en el mundo a quien no pudiéramos atribuir los errores más abominables. (Citado por Armitage, p.374)

La tragedia de Munster, en realidad se originó de los elementos de la tradición romana, con su misticismo y la doctrina de la revelación continua; de la inconsistencia de la Reforma Prostestante junto con su extracción romana, su neoconstantinianismo, su mentalidad del Antiguo Testamento; y de los problemas socio-económicos que previamente había conducido a la Guerra Campesina. Por lo tanto, debe ser visto claramente, que los Bautistas de la época de la Reforma no se originaron con la rebelión de Munster, ni tampoco fueron responsables de este triste incidente en la historia.

EL ORIGEN DE LOS BAUTISTAS DE INGLATERRA

Existen algunos historiadores, aun entre los Bautistas modernos, que creen que los Bautistas de Inglaterra encontraron su origen en el movimiento Brownista o Separatista (Congregacionalistas) en 1582-1584, o con John Smyth (1609). Para considerar propiamente estos argumentos debemos notar lo siguiente: un testimonio neotestamentario existió en Bretaña desde los primeros tiempos, anterior a Smyth, a los Brownistas y a aún a la Reforma Prostestante ; la verdadera conexión entre los Separatistas y los Bautistas y la conexión entre John Smyth y los Bautistas en Inglaterra.

Primero, hay documentación histórica que nos dice que el cristianismo neotestamentario o primitivo había existido en Bretaña desde tiempos más remotos, anteriores a la Reforma Protestante , al movimiento Separatista y a John Smyth. En dos capítulos previos, este tema es considerado más profundamente (Vea Capítulo XIX "El Cristianismo Británico Primitivo"; y el Capítulo XX "El Cristianismo Británico Medieval".) El siguiente testimonio histórico es dado para reiterar y añadir información. Jonathan Edwards declara: "Fue del agrado de Dios el mantener una sucesión ininterrumpida de muchos testigos a través de todo tiempo en Alemania, Francia, Bretaña ..." E.H. Broadbent, al escribir acerca de los cristianos del Nuevo Testamento después de la época de Austin y del establecimiento del Romanismo en Inglaterra, dijo: "... Los creyentes británicos continuaron su resistencia, hasta que en el siglo trece sus elementos restantes fueron absorbidos por el movimiento Lolardo." Barclay, el historiador Cuáquero, reconoció que, "El surgimiento de los Anabautistas tuvo lugar antes de la fundación de la Iglesia de Inglaterra..." Daniel Neal, en su "Historia de los Puritanos", escribió:

Si el mismo Wycliffe no siguió las consecuencias de su propia doctrina hasta su fin, sin

embargo muchos de sus seguidores lo hicieron y por esto fueron hechos bautistas.

Broadbent, de nuevo observó que, "El movimiento Lolardo estaba reprimido exteriormente, pero existieron siempre remanentes de él". La evidencia histórica es abundante de que hubo Bautistas en Inglaterra, no solo entre los extranjeros (alemanes y holandeses) que inundaron al país al comienzo de la Reforma , sino también entre los mismos ingleses. Enrique VIII (1509-1547), expidió varias Proclamaciones Reales para suprimir a los Bautistas. En el año 1334-1335 una proclamación fue expedida en contra de los Anabautistas holandeses, quienes:

... aunque ellos fueron bautizados en su infancia, sin embargo, en desacato al sagrado

sacramento del bautismo, se rebautizaron. Se les ordena salir de esta área en doce días, bajo pena de muerte. (Wilkins, Concilia, III 779, citado por Christian).

En Noviembre 16, 1538 Enrique VIII expidió una Proclamación Real en contra de las publicaciones de herejías, especialmente los libros de los Anabautistas. Los registros de correspondencia de esa época de hombres tales como Erasmo, el obispo Hooper, Bullinger, Ridley y Phillip de Hesse, revelan la gran preocupación que era expresada por todos por causa del grande y creciente número de "Anabautistas" en Inglaterra. Efectivamente, quemaron a tantos "herejes" que algunos bromeaban acerca de la escasez de leña para el fuego. Christian se refiere a esto en correspondencia:

Ammonius, con fecha del 8 de Noviembre de 1531, escribe a Erasmo acerca del gran número de Anabautistas en Inglaterra. El dice, "No es sorprendente que la leña es tan costosa y escasa ... los herejes causan tantos holocaustos, y sin embargo su número crece". (Brewer, Letters and Papers of Henry VIII, I p.285)

Erasmo contesta que Ammonius "tiene razón de estar enojado con los herejes por el aumento del precio del combustible para el próximo invierno". Esta era una broma horrible. No solamente hubo Bautistas en esta época en Bretaña, sino también iglesias o asambleas bautistas de creyentes bautizados. Broadbent declara:

Existió una iglesia en Londres, fundada sobre las bases de la Escritura , durante el reinado de Eduardo VI, compuesta de cristianos franceses, holandeses e italianos. Hubo también iglesias inglesas de este carácter mucho tiempo antes, que se remontaban hasta los tiempos de los Lolardos, por eso el obispo de Londres en 1523 escribió que el gran grupo de herejes Wycliffitas no era algo nuevo. Hay registros de "congregaciones" en Inglaterra en 1555 y de iglesias bautistas que se sabe que habían existido durante el reinado de la reina Elizabe-th, antes de 1589. (Broadbent, p.239)

Hay evidencia histórica de que algunas iglesias bautistas existieron en varias partes de Inglaterra durante los años 1525-1558 en Londres, Kent, Essex, Lincolnshire y Bocking. Una iglesia que practicaba los principios neotestamentarios fue establecida en Chesterton en 1457. Respecto a la iglesia en Hill Cliffe, J.M. Cramp escribió:

Hay alguna razón para creer que una iglesia bautista existió en Cheshire en un período muy remoto. Si pudiéramos dar crédito a las tradiciones del lugar, la iglesia de Hill Cliffe tiene quinientos años. Una lápida ha sido últimamente excavada en el cementerio que pertenecía a esa iglesia, con fecha de 1357. El origen de la iglesia es asignado, en el "Manual Bautista" hacia el año 1523. De todas maneras es cierto que el señor Warburton, un pastor de la iglesia, murió ahí en 1594. Cuanto tiempo esa iglesia tenía en existencia, no hay registros escritos que lo señalan. (Cramp. p.232).

C.H. Spurgeon, quien, aunque mantuvo comunión con otros grupos y un espíritu de caridad cristiana, sin embargo fue un Bautista y creyó en la perpetuidad de las iglesias neotesta.-mentarias, declaró:

Nos preocupamos muy poco por él argumento de la "iglesia histórica", pero si hay algo de importancia en el, no debería ser utilizado por los clientes de Roma, sino debería ser sostenido por la comunidad la cual siempre ha mantenido "Un Señor, una fe, un bautismo..."

Los afligidos Anabautistas, durante su historia, han tenido tal comunión con los sufrimientos de su Señor, y han dado tan puro testimonio, tanto a la verdad como a la libertad, que ellos no necesitan estar avergonzados ... No sería imposible demostrar que los primeros cristianos que vivieron en esta tierra eran de la misma fe y orden como las iglesias que ahora son llamadas Bautistas. ... W.J.E. Bennett de Frome, en su libro sobre " La Unidad de la Iglesia ", dice: "El historiador Lingard nos dice que hubo una secta de fanáticos que infestaron el norte de Alemania, llamados Puritanos; Usher los llama Valdenses; Spelman los llama Paulicianos. Ellos ganaron terreno y se esparcieron por toda Inglaterra; ellos rechazaron todas las ceremonias romanistas, negaron la autoridad del Papa y más particularmente rechazaron el bautismo de infantes. Treinta de ellos fueron muertos ... cerca de Oxford; pero los restantes todavía mantuvieron sus opiniones en privado hasta la época de Enrique II ... El historiador, Collier, nos dice que dondequiera que la herejía prevalecía, las iglesias eran escandalosamente descuidadas o derrumbadas y los infantes dejados sin ser bautizados." Estamos en deuda con el señor Bennett por esta historia, la cual es en todos aspectos auténtica, y nos tomamos la libertad de comentar sobre ella, de que el reinado de Enrique II es un período más antiguo que el reinado de Enrique VIII y si los Bautistas pudieran trazar su linaje no más allá de Enrique II, la iglesia de Thomas Cranmer ( La Iglesia Anglicana ) no podría

burlarse de ellos diciendo que es una secta moderna ... A lo largo de nuestra historia desde Enrique II hasta Enrique VIII hay señales de Anabautistas, que son generalmente mencionados en conexión con los Lolardos, o como procedentes de Holanda. Desde el principio debió haber sido un gran colmenar en el continente de los "Reformadores antes de la Reforma " ... Latimer, quien no podía hablar bien de los Bautistas, no obstante da testimonio de su número y de su intrepidez ... El obispo Burnett dice que en la época de Eduardo VI los Bautistas llegaron a ser muy numerosos y predicaban abiertamente sus doctrinas ... Entre los "Artículos de Visitación" emitidos por Ridely en su propia diócesis en 1550, estaba el siguiente: "Si alguno de la secta anabautista u otros cuales usan doctrinas o administración de sacramentos, separándose a sí mismos del resto de la parroquia". Puede ser claramente resumido de los "Artículos de Visitación" que hubo muchas iglesias bautistas en el Reino en esa época. ("Ford's Christian Repository", citado por Jarrel p.330-332)

Por lo tanto, es evidente e histórico más allá de cualquier contradicción razonable que los Bautistas y las iglesias bautistas existieron en Bretaña desde los primeros días del cristianismo, durante la época medieval y en el surgimiento de la Reforma. La abundante evidencia y documentación además describe a los Bautistas (o iglesias neotestamentarias) hacia el siglo dieciséis y diecisiete, mucho tiempo antes de los Separatistas o de John Smyth.

La segunda área de investigación es la relación entre los Separatistas y los Bautistas. Se ha discutido que los Bautistas en Inglaterra se originaron del movimiento Separatista (o "Independiente") comenzado por Robert Browne (1553-1633). Browne fue criado en la Iglesia de Inglaterra, graduado de la Universidad de Cambridge y llegó a ser un predicador y un maestro. Finalmente se le prohibió predicar en las iglesias parroquiales y él declaró que los obispos eran ilegales y que las iglesias parroquiales eran incapaces de reformarse. Browne pasó algunos años en Norwich, donde existía una gran colonia de Bautistas holandeses. Cerca del año 1582, para evitar la persecución, él junto con otros abandonaron Bretaña para buscar refugio en Zelandia. Ahí su iglesia fue dividida por causa de un desacuerdo interno y Browne regresó a Inglaterra donde eventualmente hizo la paz con la Iglesia de Inglaterra. Por fin Browne fue ordenado en una parroquia en Northampshire la cual ocupó en los siguientes cuarenta y tres años. En 1633 él murió en prisión después de una agresión en contra de la autoridad local. ("The New Testament Dictionary of the Christian Church", p.159)

Hay evidencia de que mientras en Norwich, Browne estuvo bajo la influencia de unos Bautistas y que esto moldeó su forma de pensar más tarde. Un escritor llamado Sheffer declaró que: "Las nuevas ideas de Browne respecto a la naturaleza de la iglesia le permitió entrar en el círculo de los Bautistas holandeses en Norwich". (Chrisitan p.212) El Dr. Williston Walker, profesor de Historia en el Seminario Teológico de Hartford y un destacado teólogo americano (Congregacionalista), escribió respecto a los Congregacionalistas ingleses:

En muchos aspectos su semejanza a aquellos "reformadores radicales" del continente es tan sorprendente que alguna asociación parece casi cierta ... Ciertamente el parecido entre el movimiento anabautista y el Congregacionalismo inglés ... es suficientemente claro para hacer una negación de alguna relación entre estos sumamente difícil. (Walker, "A History of the Congregational Churches of the United States ", p.26)

Aunque no hay señal de reconocimiento en los escritos de Browne, de su deuda con los Anabautistas ... la semejanza del sistema el cual extrajo de los Anabautistas es tan grande en muchos puntos que la conclusión es difícil de evitar que el parecido es más que accidental. (Walker, p.30).

Weingarten, un historiador alemán, da la causa más probable de la falta de reconocimiento por parte de Browne a los Bautistas, cuando él escribió:

El acuerdo perfecto entre los puntos de vista de Browne y los Bautistas, en lo que a la naturaleza de la iglesia se refiere, es una prueba cierta de que él tomó esta idea de ellos, aunque en sus "Declaraciones Verdaderas" de 1584, Browne no lo consideró conveniente reconocer este hecho, por temor a recibir, aparte de todos los nombres odiosos que había recibido, el nombre de Anabautista. En 1571 no había menos de 3,925 holandeses en Norwich. (Weingarten, "Revolutions Kirchen Englands", p.20)

Existe evidencia, más que casual, de que Browne no fue el originador de aquellos principios que lo hacían identificarse con los Bautistas, sino que es más, él derivó esos principios de ellos.

Una cosa, sin embargo es cierta: Robert Browne y los Independientes no fueron el origen de los Bautistas de Inglaterra.

El tercer argumento es el de que John Smyth es el "padre de los Bautistas de Inglaterra". Como ha sido establecido previamente que los Bautistas existieron en Inglaterra antes de Robert Browne y antes de la Reforma Protestante , ¿Cuál es la relación de John Smyth con los Bautistas de Inglaterra?

Los hechos esenciales respecto a Smyth y a su iglesia son los siguientes: La fecha exacta de su nacimiento es desconocida, pero sabemos que John Smyth fue educado en la universidad de Cambridge, comenzando en 1586 y graduándose en 1593. Fue ordenado como clérigo en la Iglesia de Inglaterra en el año de 1594, fue obispo de Gainsborough, Lincolnshire, de 1600-1602 en donde fue conocido como un enemigo de los Separatistas. Sin embargo, después de estudiar su sistema por cerca de un año, Smyth dejó a la "iglesia establecida* (Anglicana) y se unió con los Separatistas. El llegó a ser pastor de la iglesia separatista (Brownista) en Gainsborough. Smyth y su iglesia se mudaron a Amsterdam en Holanda en los años 1606-1608 por causa de la persecución. Ahí se unieron con otro grupo separatista (exiliado) bajo el liderazgo de William Brewster, de Clifton y de Robinson. Sin embargo, este grupo amalgamado pronto se dividió por una controversia acerca de la naturaleza de la iglesia y el bautismo de infantes. Smyth, estando convencido del que el bautismo era solo para los creyentes, fue excomulgado. El grupo más grande se mudó a Leyden y luego (en 1620) salieron para Inglaterra y más tarde se fueron a Nueva Inglaterra (EUA) a bordo del "Mayflower" y llegaron a ser parte de los famosos "Padres Peregrinos". Smyth y otros treinta y seis, incluyendo a Thomas Helwys, formaron una iglesia nueva. No se sabe claramente si Smyth se bautizó a sí mismo, o si Helwys lo bautizó, y después Smyth bautizó al resto. Sin embargo, él fue acusado de ser un "Se-bautista" (es decir, él que se bautiza a sí mismo). Este término, no obstante, puede haber significado, solamente, que ellos originaron su propio bautismo como una iglesia.

Pronto, Smyth llegó a estar descontento con su bautismo y trató de unirse él mismo junto con su congregación a una iglesia holandesa "Waterlander", cuyo pastor era Lubberts Gerrits. No obstante, parte de la asamblea rehusó tomar este paso y bajo el liderazgo de Helwys, expulsó a Smyth de su propia iglesia. Ellos advirtieron a la iglesia de Holanda que no recibieran a Smyth en su membresía. Smyth y otros que lo habían seguido trataron de unirse a la membresía de esta iglesia Mennonita "Waterlander" en la cual evidentemente practicaban el bautismo por aspersión. Una confesión fue preparada para que el grupo la firmara, en la cual ellos se arrepentían de su error de se-bautismo. La confesión en una parte decía lo siguiente:

Los nombres de los ingleses que confesaron este error, y se arrepintieron de él, es decir los que se bautizaron a sí mismos en forma contraria al orden señalado por Cristo, y quienes ahora desean por eso, ser traídos de nuevo a la verdadera Iglesia de Cristo tan pronto como sea posible.

[NOTA: Aparecieron las firmas de quince hombres y diecisiete mujeres, el nombre de John Smyth aparece en tercer lugar entre las firmas de los hombres.]

Los historiadores no están de acuerdo si Smyth fue realmente aceptado en la membresía de esta iglesia Mennonita. Sin embargo, es cierto que sus seguidores se unieron a esta iglesia en 1615, así la iglesia de Smyth se extinguió. Thomas Helwys y el resto de la iglesia regresaron a Londres en 1612. Esta iglesia, bajo el liderazgo de Helwys, llegó a ser conocida como la primera "Iglesia Bautista General" de Inglaterra ("General" se refiere a la doctrina arminiana de la expiación general en oposición a los "Bautistas Particulares" que sostienen un concepto calvinista de la redención particular.)

De esta manera, es sumamente claro que John Smyth no sólo no fue el fundador de los Bautistas de Inglaterra, sino tampoco fue un Bautista en Inglaterra, de hecho, él no fue un Bautista del todo. Los Bautistas habían existido mucho antes que John Smyth, y su "bautismo" e "iglesia" no tenían conexión vital con ellos. Es extraño que tal hombre ha sido llamado el "Padre de los Bautistas de Inglaterra".

[NOTA: El registro de la iglesia en Crowle, en sus actas declara que John Smyth, obispo de Gainesborough, fue bautizado por el pastor John Morton en la noche de Marzo 24 de 1606 en presencia de testigos. Esto ha sido generalmente negado. Aún si esto fuera verdad, el hecho es que Smyth rechazó ese bautismo cuando él inició el suyo propio. El problema de Smyth no fue con el bautismo en sí, sino con la cuestión de la autoridad eclesiástica correcta o la sucesión de bautismos. Algunos que sostienen que John Smyth es el "Padre de los Bautistas en Inglaterra", también creen que los Bautistas Particulares se originaron de los Separatistas. Un grupo salió de la Iglesia Independiente de Henry Jacob en 1633 y después llegaron a ser Bautistas. Este grupo bajo el liderazgo de John Spilsbury llegó a ser la primera Iglesia Bautista "Particular" en Inglaterra. No importa la veracidad de estas declaraciones, no necesariamente resulta en que estas dos iglesias, Helwys de los Bautistas Generales y Spilsbury de los Bautistas Particulares fueran las primeras iglesias bautistas en Inglaterra. Los Bautistas habían existido mucho antes de esto, y la historia nos da una evidencia clara y abundante de este hecho. No debemos olvidar que estas fueron sólo dos iglesias entre muchas que existieron en esa época y no pueden ser contadas en ninguna forma como la historia completa de los Bautistas durante esa época en Inglaterra.]

LOS BAUTISTAS EN INGLATERRA PRACTICABAN LA INMERSIÓN ANTES DE 1641

Algunos opositores de los Bautistas y algunos de entre las filas bautistas que se oponen a la perpetuidad, han insinuado que los Bautistas en Inglaterra y en América no practicaron la inmersión antes del año 1641. Estos escritores argumentan que hasta ese tiempo los Bautistas practicaban la aspersión como el modo (forma) común. Es necesario considerar cuatro cosas: Las bases de tales acusaciones y la historia de la controversia; una investigación de la forma común del bautismo; la influencia de Calvino sobre la forma común desde la Reforma Protestante ; y la forma practicada por los Bautistas antes del año 1641.

Primero, ¿Cuáles son las supuestas bases que acusan a los Bautistas de practicar la aspersión antes de 1641 y cuál es la historia de la controversia? Las bases para asumir que los Bautistas en Inglaterra (y en América) bautizaban por aspersión y no por inmersión sino hasta 1641 se desprenden básicamente de tres presuposiciones: Primera, la suposición de que John Smyth fue el fundador de los Bautistas en Inglaterra; segunda, el así llamado "Manuscrito de Kiffin"; y tercera, una declaración de Barbour en 1642 de que él había sido levantado por Dios para "divulgar la verdadera doctrina de inmersión". Con respecto a la primera, ha sido establecido por encima de toda controversia (a pesar de la ignorancia o la ingenuidad de algunos) que John Smyth nunca fue, en verdad, un Bautista, y ciertamente tampoco fue el "Padre" o fundador de los Bautistas de Inglaterra. Esta idea falsa ha llevado a la suposición de que, ya que los Bautistas se derivaron de los Separatistas o Congregacionalistas, ellos deben haber usado su método de bautismo, es decir, la aspersión. Esta suposición no tiene ningún fundamento histórico. Respecto a la segunda, el así llamado "Manuscrito de Kiffin", fechado en Marzo 1640, declara que la iglesia se reunió y se convencieron de que la inmersión era el modo correcto del bautismo. Después de consultar y orar por este asunto, habiendo entendido que "nadie lo practicaba así en Inglaterra" y teniendo noticias de que algunos en Holanda lo habían practicado así, ellos se pusieron de acuerdo y enviaron al señor Richard Blunt, "quien sabía holandés", a investigar el asunto. Después de investigar y enviar correspondencia, en 1641 Blunt fue enviado a ser bautizado y él a su vez bautizó al señor Blacklock; luego Blunt y Blacklock bautizaron al resto de la asamblea. (Vea el "Manuscrito de Kiffin" en Armitage p.441 Este manuscrito ha sido declarado como falso y contrario a los hechos por la mayoría de los historiadores.)

[NOTA: Para una discusión completa de esta controversia respecto al "Manuscrito de Kiffin" vea Armitage, pp.437-441 y Christian, pp261-267. Hay otro fundamento posible para este supuesto incidente. William Kiffin fue el primero en la Iglesia de Spilsbury que hizo surgir la cuestión del bautismo como un pre-requisto para el predicador, es decir, que un ministro debería ser bautizado correctamente antes de que ministrara ante un pulpito bautista. La Iglesia de Spilsbury se había dividido sobre este asunto y Kiffin tomó a algunos y comenzó una iglesia separada. Estas dos iglesias tuvieron todavía una relación cordial. De esta manera, Kiffin había anticipado la controversia del "Landmarkismo" que surgió a mediados de 1800 en América. La cuestión se centraba sobre la autoridad de la iglesia y pudiera ser que si el incidente tuvo lugar (aunque es negado por la mayoría de los historiadores) fue con el propósito de obtener un bautismo válido (es decir de iglesias que tenían una línea de perpetuidad). Tal acción habría estado de acuerdo con sus puntos de vista generales acerca de la naturaleza de la iglesia. Efectivamente, este es el punto de vista que Orchard ha tomado en sus investigaciones acerca de este asunto y de esta forma ha escrito: "Oyendo que algunos ministros regulares descendientes de los Valdenses se encontraban en Holanda, ellos delegaron al señor Blunt, que sabía el idioma holandés, para visitar a Amsterdam. El fue amablemente recibido por la iglesia en esa ciudad y su pastor el señor John Batte. A su regreso él bautizó al señor Blacklock, un ministro, y ellos bautizaron al resto de la compañía, cincuenta y tres en total." (Orchard, p.375) [Para más discusión acerca del asunto del "Landmarkismo" vea el capítulo XIV, "Las diferentes teorías de la perpetuidad de la Iglesia "]

La tercera suposición, respecto a la declaración de Barbour acerca de "divulgar la verdadera doctrina de inmersión", está sujeta a ser cuestionada. El término "divulgar" como se usaba en ese tiempo significaba "publicar" y era sinónimo de predicar o declarar y así fue usado.

La historia de la controversia tuvo lugar en Bretaña en los años 1700-1800 y entró a América entre 1850-1900 mediante los escritos y declaraciones de dos Bautistas. (Los Paedobautistas habían hecho uso de tales declaraciones y supuestas evidencias durante muchos años previo a esto.) Norman Fox, un ministro bautista y profesor de Historia Eclesiástica en el Colegio William Jewel en Missouri, publicó varios artículos en "The Central Baptist" un periódico denominacional (1873), argumentando que los Bautistas practicaban la aspersión antes de 1600. Siete años más tarde (1880), el Dr. William Whitsitt, presidente del Seminario de los Bautistas del Sur en Louisville, Kentucky, escribió varios artículos (sin firmarlos) en una importante publicación paedobautista ("The New York Independent", un periódico Congregacionalista), en los cuales la teoría fue propuesta de que los Bautistas no practicaron la inmersión sino hasta 1641. Más tarde Dr. Whitsitt admitió que había escrito estos artículos y continuó escribiendo un artículo para la "Johnson's Cyclopedia" en el cual declaraba que todos los Bautistas practicaban la aspersión o afusión antes de 1641 y que Roger Williams fue bautizado por aspersión. Whitsitt finalmente publicó un libro en 1896 con el título "Una Pregunta en la Historia Bautista : ¿Es verdad que los Anabautistas en Inglaterra practicaron la inmersión antes del año 1641?". Como los hechos de la historia que ellos citaron eran muy cuestionables y la mayoría de Bautistas verdaderos de ese tiempo se sostenían fuertemente a la perpetuidad, estos dos hombres tuvieron que renunciar a sus respectivas posiciones entre mucha controversia.

[NOTA: Sin embargo, Fox y Whitsitt hicieron mucho daño. Ambos, de acuerdo a los escritores contemporáneos, eran claros oponentes de la perpetuidad bautista, y esto hizo que ellos atacaran esta posición, usando los argumentos paedobautistas que habían existido por muchos años y habían sido desaprobados por escritores bautistas anteriores. Estas obras y la influencia de estos hombres causó una decadencia en la fuerte posición de la perpetuidad bautista que había sido sostenida por tales antepasados como J.P. Boyce, John A. Broadus, B.H. Carroll y otros de primer rango entre los Bautistas en América.] La segunda consideración es que la forma común de bautismo en el cristianismo durante los primeros mil trescientos años fue la inmersión. La inmersión continuó como la forma común en Inglaterra hasta el año 1600 y sólo desde entonces fue gradualmente reemplazada por la aspersión. Tanto en la Iglesia de Roma y la Iglesia de Inglaterra la inmersión era la forma común. Enrique VIII, Eduardo VI y Elizabeth fueron bautizados por inmersión cuando fueron niños. Todos los templos tenían bautisterios para la "inmersión" de infantes y la Rúbrica en la sección acerca del Bautismo Público de la Iglesia Anglicana especifica a la inmersión como la forma correcta excepto en casos cuando la salud del niño pudiera ser delicada. En tales casos se podía substituir a la inmersión por la aspersión, pero este no era la forma común u ordinaria. Erasmo, el erudito romano, escribió en 1532: "Nosotros sumergimos al niño en agua fría, en forma frontal" (Christian p.184). Las fuertes convicciones respecto a la inmersión por parte de los ingleses en la Iglesia Nacional fueron reveladas por William Tyndale:

Si alguna cosa faltara, o si el niño no fuera completamente sumergido en agua, o por causa de que el niño estuviera enfermo, el sacerdote no se atrevería a sumergirlo en el agua, sino derramaría agua sobre su cabeza, - los testigos tendrían miedo y se preguntarían si el niño fue suficientemente cristianizado, o si recibió completamente el cristianismo. Ellos creerían en realidad que el niño no está cristianizado. (Tyndale, Works, III, p.289) El Dr. Watson, el obispo de Lincoln, escribió en 1558, respecto a la práctica de la Iglesia de Inglaterra:

Aunque la vieja y antigua tradición de la Iglesia ha sido desde el principio la de sumergir al niño tres veces, etc., sin embargo no hay tal necesidad; si él es sumergido una vez en el agua, es suficiente. Y ciertamente en épocas de peligro y necesidad, si el agua fuera derramada en su cabeza será suficiente. (Watson, Holsome and Catholyke Doctrine Concernynge the Seven Sacramentes, 22,23, London 1558, citado por Christian).

Thomas Crosby, autor de una historia bautista, que escribió en 1738, citó a Sir John Floyer, un fuerte defensor del baño con agua fría (en aquel tiempo la costumbre de bañarse diariamente no existía, incluso hubo doctores que pensaban que esta práctica sería dañosa para el cuerpo). Este hombre argumentó en favor de esta práctica por medio de citar la práctica de la inmersión religiosa:

... la inmersión continuó en la Iglesia de Inglaterra hasta el año 1600. Y desde entonces yo deduzco que si Dios y la Iglesia consideraron esta práctica inocente durante 1600 años, estas objeciones de que la inmersión o el baño con agua fría son prácticas peligrosas deben ser consideradas como no razonables en esta época presente ... por todas las anteriores citas de Bede, se puede probar claramente que la inmersión fue la práctica general en la primera plantación del cristianismo en Inglaterra y ... que ha continuado así en la Iglesia de Inglaterra hasta la época del rey James I. (Thomas Crosby, "The History of the English Baptists, II, xlvii-xlviii)

Así pues, podemos concluir más allá de toda cuestión que la inmersión fue la forma común de bautismo hasta el año 1600 en Inglaterra. La controversia principal entre los Bautistas, los Protestantes y los Católicos no fue la forma de bautizar, sino los sujetos que deberían ser bautizados. Sería extraño, que, mientras que las Iglesias Anglicana y Católica practicaron la inmersión, los Bautistas de Inglaterra continuaran ignorando esta forma antigua y bíblica y practicaron el bautismo por aspersión.

La tercera consideración es la influencia de Juan Calvino y los Puritanos ingleses. Calvino fue el principal escritor reformado que menospreció la inmersión y favoreció a la aspersión. Mientras que él entendió bien que el bautismo bíblico era solo por inmersión, él en forma pragmática y arbitraria no hizo caso de la forma correcta diciendo que tenía poca importancia:

Ya sea que la persona a ser bautizada sea completamente sumergida, una o tres veces, o ya sea que sea rociada con agua, tiene poca importancia; las iglesias deberían tener la libertad de adoptar cualquier forma, de acuerdo a la diversidad de climas, aunque es evidente que el término "bautizar" significa sumergir y que esta fue la forma usada por la iglesia primitiva. (Calvino, Institutes of the Christian Religión, Book IV, Chapter 15, Paragraph 19) La gran influencia de Calvino en Bretaña, especialmente entre los Puritanos, hizo que ellos le siguieran en este asunto así como en otros. Muchos de entre los Puritanos ingleses (entre los grupos Anglicanos, Presbiterianos y No-conformistas) llegaron a ser seguidores apasionados de la práctica de la aspersión. La Iglesia de Inglaterra se opuso fuertemente a esta tendencia. En 1627 el obispo de Londres realizó investigaciones respecto a la práctica de la inmersión y el uso correcto de los bautisterios usados para la inmersión.

¿Ya sea que su ministro bautice a algún niño en algún lavabo o una vasija en vez de usar el bautisterio ordinario ... ? (Christian, op.cit, p.288)

Durante esta época (1627-1641) las mismas investigaciones fueron realizadas por los obispos de Exeter, Winchester y Lincoln en sus respectivas diócesis. De esta forma, la Iglesia Anglicana trató de hacer frente a la influencia de Calvino que existía entre sus ministros respecto a la aspersión.

La Asamblea de Teólogos de Westminster que se llevó acabo de 1643-1648 para escribir la Confesión y el Catecismo de Westminster se sostenía fuertemente a las doctrinas de Calvino y fueron esencialmente Presbiterianos tanto en doctrina como en práctica. Aunque el debate hizo furor cuando se trató el asunto de la forma de bautismo, no obstante la votación resultó empatada. El debate continuó y la Asamblea hizo a un lado el asunto. Después de algunas discusiones en otra sesión, se tomó una votación después de haber discutido las influencias de los Ana-bautistas y la votación fue en favor de la aspersión tan solo por un voto. Así aún entre algunos Presbiterianos ingleses, la influencia de la forma bíblica del bautismo era tan fuerte que fue quebrantada tan solo por un voto. (Vea las obras del Dr. Lightfoot, XIII, p.299. Londres, 1824, citado por Christian p.295) Wall, en su famosa "Historia del Bautismo Infantil", declara que la inmersión fue la forma común a principios del siglo diecisiete y la aspersión llegó a ser una tendencia en los "tiempos penosos" de 1645 en adelante y fue "practicada por algunos" en ese tiempo. William Walker un escritor paedobautista, comenta hacia el final del siglo diecisiete que en ese siglo tuvo lugar la transición de inmersión a aspersión:

Y verdaderamente así como la costumbre general ahora en Inglaterra es la de la aspersión, así en el principio de este siglo la costumbre general fue la de la inmersión. (Walker, The Doctrine of Baptisms, p. 146)

De esta forma, la tendencia de bautizar por aspersión llegó con el movimiento puritano en Inglaterra y llegó a ser más prominente después del principio del siglo diecisiete. Qué extraño que estos Bautistas ingleses renunciaran a la forma bíblica después de mil quinientos años de practicarla, o que no supieran de ella, y así practicaran la aspersión cuando aún los mismos Puritanos estaban casi igualmente divididos sobre esta "nueva" práctica. Tal cosa no concuerda con los hechos de la historia.

Finalmente, hay evidencia de que los Bautistas practicaron la inmersión antes de 1641. Dado las prácticas tradicionales de las iglesias de Roma e Inglaterra, la enseñanza de las Escrituras y las prácticas bien conocidas de los Anabautistas ingleses y holandeses, uno bien podría esperar que los Bautistas practicaran la forma bíblica. Hay abundante evidencia de que los Anabautistas practicaron la inmersión desde los primeros tiempos. El Dr. Featly, un ardiente paedobautista que vivió durante la época en cuestión (1582-1645) y autor de un vehemente ataque contra los Bautistas en su obra "The Dippers Dipped", da un testimonio directo acerca de la práctica de la inmersión de creyentes entre los Bautistas en un período más temprano que el año 1641. Fealty declaró que: "por más de veinte años" antes (cerca de 1624) ellos "practicaban la inmersión" en los ríos (Armitage p.441). El gobernador Winthrop de Massachusetts (Protestante) declaró que Roger Williams fue "bautizador por inmersión". El gobernador Coddington de Rhode Island, después de conocer a Roger Williams por cincuenta años, dijo que cuando Williams había sostenido convicciones fuertes respecto a la naturaleza de la iglesia, él demandó que los "hombres y mujeres deben ser sumergidos en agua". Tan pronto como la iglesia independiente de Jacob se dividió sobre el asunto del bautismo infantil y la inmersión (1633), Spilsbury y otros salieron para formar una iglesia bautista. Esta iglesia siempre practicó la inmersión. Muchos más testigos podrían ser citados para documentar el hecho histórico de que los Bautistas practicaron la inmersión antes de 1641, pero una cita final es dada por el Prof. David Masson de la Universidad de Edinburgo, la autoridad más grande en la historia de Inglaterra durante el período de 1640-1660. El conocía a fondo literalmente cada pieza de literatura de esa época. Respecto a los documentos del museo británico de los años 1640-1643, él declaró:

No hay un solo documento existente de aquellos que estaban en la Oficina de Documentos Estatales, los cuales no hallan pasado por mis manos ni hallan sido escudriñados. (Christian, p.235).

A este historiador erudito de esa época se le preguntó si los Bautistas de esa época practicaron la aspersión antes de 1641 y cambiaron a la inmersión cerca de esa época. Christian dio un resumen de su respuesta:

Un gesto de sorpresa se dibujó en su rostro y preguntó asombrado: "¿Alguien cree tal cosa? ... todos mis estudios declaran que los Bautistas de Inglaterra practicaron la inmersión. Por supuesto, entre los primeros Anabautistas, y el término cubre toda clase de creencias religiosas, pudo haber algunos que fueron llamados Anabautistas que practicaron la aspersión, pero no sé de alguno así en Inglaterra. Cuando un hombre pone adelante una nueva opinión como ésta, nadie está bajo la más ligera obligación de creerla o rechazarla, a menos que esté apoyada por las razones más poderosas. Toda la literatura de esos tiempos está en favor de la teoría de la inmersión.

Por lo tanto, se puede concluir que los Bautistas en Inglaterra efectivamente sí practicaron la inmersión antes del año 1641, y es más, ellos siempre lo habían hecho así, y las únicas razones que contradicen esto, estarían basadas en el prejuicio en contra de la verdad verificada históricamente respecto a la perpetuidad de la iglesia.

EL ORIGEN DE LOS BAUTISTAS EN AMERICA

Los primeros Bautistas en América provinieron evidentemente de los primeros colonizadores ingleses en las Colonias de Nueva Inglaterra (1620-1640). Existe evidencia de que hubo Bautistas o por los menos aquellos que sostenían convicciones bautistas, entre los Peregrinos y Congregacionalistas que se establecieron en Plymouth. Cotton Mather, el historiador puritano, declaró que:

Algunas de estas personas habían estado entre los colonos de Nueva Inglaterra desde el principio y habían sido bien recibidas entre las comuniones de nuestras iglesias, reservándose a sí mismos sus opiniones particulares. (Mather, "Magnalia", Book.VII, Chapter 11) Los Peregrinos habían estado en Holanda, y se quejaban de que ahí algunas de sus gentes había aceptado las convicciones bautistas. Por consiguiente, parece más probable, que algunos de entre ellos aceptaron los puntos de vista bautistas, o que algunos se convirtieron en Bautistas aunque exteriormente se conformaron a las formas congregacionales por un tiempo, para así después huir con el resto hacia el Nuevo Mundo a fin de evitar la persecución.

Además de algunos ingleses, la mayoría de ministros bautistas y gente en el área de Nueva Inglaterra eran de extracción galesa. Muchos pastores galeses y congregaciones completas emigraron de Bretaña durante el siglo diecisiete.

Ahora surge una pregunta de historia. Aunque existieron Bautistas desde el principio en América, ¿quién plantó la primera iglesia bautista en suelo americano? Muchos suponen que fue Roger Williams, a menudo llamado el "Padre de los Bautistas de América". Sin embargo la evidencia histórica decididamente señala al Dr. John Clarke o a Hanserd Knollys. Los hechos de la historia son los siguientes:

Primero, el reclamo de que Roger Williams es el "Padre" de los Bautistas americanos es comparativamente de origen reciente. Los registros de la "Iglesia" en Providence, Rhode Island, la cual él supuestamente fundó y pastoreó, no existen con alguna regularidad o integridad sino hasta el año 1770. Los registros que existen antes de esa fecha contienen muchas inexactitudes y datos falsos respecto a hechos conocidos. Esto ha causado que la mayoría de historiadores los juzguen como indignos de confianza. La iglesia igualmente no tuvo una confesión de fe ni ningún lugar de reunión por muchos años (se reunían al aire libre, cuando el clima se los permitía) y no dejaron un solo rastro de algo (solo la tradición) por esas primeras décadas. Estos hechos llevaron a Benedicto el historiador bautista, en sus ardientes y consumadas investigaciones a declarar: "Entre más que yo estudio esta materia, más estoy incierto y confundido". (Benedicto, p.443).

Segundo, el registro histórico de Roger Williams y su "iglesia" no son decididamente convincentes. Williams nació de padres galeses cerca del año 1600 en Inglaterra. De joven, por sus conocimientos y potencial atrajo la atención de Sir Edward Coke, el gran abogado británico. Con la ayuda y patrocinio de Coke, Williams siguió una carrera académica y legal, graduándose en la Universidad de Cambridge en 1627. Sin embargo, se inclinó por la teología. Llegó a ser un ministro de la Iglesia de Inglaterra, tomando una parroquia en Lincolnshire. Williams fue fuertemente puritano en sus puntos de vista, y como él estaba opuesto a la jerarquía anglicana y sus puntos de vista eclesiásticos, él decidió emigrar a Nueva Inglaterra. En un tiempo en su vida estaba bajo la influencia de un ministro bautista muy conocido en Londres, Samuel Howe, cuya predicación parece haber dejado huella en la posterior forma de pensar de Williams. El se mudó a Boston en 1631 y por ese tiempo llegó a ser Separatista en sus puntos de vista acerca del gobierno de la iglesia. Lleno de controversias, Williams salió de Boston rumbo a Salem, donde comenzó un ministerio tormentoso. Los asuntos se centraron en la asociación eclesiástica y la separación. Entonces surgió una controversia respecto al juramento de lealtad que era requerido a cada ciudadano masculino adulto (el juramento de Freeman) para ayudar a la colonia y mantener la lealtad al rey. Esto, él lo consideraba un asunto de "la libertad de conciencia". Todo el incidente fue desarrollado en forma desproporcionada y Williams fue amenazado con ser desterrado o de regresarlo a Inglaterra como un criminal. El escogió abandonar la colonia y pasó unas semanas en la soledad de un frío bosque por sus convicciones. Luego se estableció en Rhode Island y le siguieron algunos rezagados que recibieron sus principios y llegaron a ser sus asociados. Ahí se fundó una colonia sobre los principios de la libertad de conciencia en los asuntos religiosos. En 1639 Roger Williams, y otros once, habiendo llegado a puntos de vista bautistas respecto a la naturaleza de la iglesia y al bautismo, formaron "una iglesia". Williams fue supuestamente bautizado por inmersión por Ezekiel Holliman, quien a su vez fue bautizado por Williams, y después Williams bautizó a los demás. Esta "iglesia" duró solamente cuatro meses, en cuyo tiempo Williams la abandonó y se desasoció a sí mismo de ella y de los otros. Después la "iglesia" se disolvió. Williams había renunciado a su iglesia y a su bautismo como no válido, creyendo que ninguna iglesia verdadera existía en ningún lugar. Después, él se volvió "buscador", y pasó el resto de su vida desasociado de cualquier comunidad eclesiástica.

Thomas Lechford, un Episcopal, estaba viajando en Nueva Inglaterra durante los años 1637-1641. El visitó Providence cerca de un año y medio después de que Williams fundara su así llamada "iglesia". Lechford escribió que "Williams y su compañía .... sostenían que no existe una iglesia verdadera y visible en la bahía ni en el mundo, ni ningún ministerio verdadero" (citado por Adlam, The First Baptist Church in America, p.32). George P. Fisher, el historiador protestante americano, escribió:

.... él pronto se apartó de los Bautistas. El se mantuvo apartado, en los últimos años de su vida, de toda comunión con alguna iglesia. El descartó el rito del bautismo completamente, y esperó un avivamiento del apostolado .... Williams se convirtió en uno de los "buscadores" ... El se había separado de las iglesias de Massachusetts por reconocer en alguna forma las iglesias porroquiales de Inglaterra; él se había separado de su propia iglesia en Salem por no renunciar a la comunión con las otras iglesias de Massachusetts; y al último, él se separó de la comunión con la iglesia bautista y de todos los otros cuerpos cristianos organizados. (Fisher, The History of the Church, p.472)

Un tiempo (varios años) después de la disolución de la "iglesia" de Williams, Thomas Olney, un hombre quien supuestamente había sido bautizado por Williams, reunió a otra asamblea en Providence y llegó a ser su pastor, pero él no siguió a Williams como pastor de esa misma "iglesia", la cual totalmente se había desvuelto.

Roger Williams fue un hombre de fuertes convicciones, un gran hombre en muchos aspectos: Un reformador religioso, un estadista, un defensor de la libertad civil y religiosa ; pero él no fue realmente un Bautista verdadero, por eso es algo sumamente extraño y también ignorante e ingenuo, que se le llame el "Padre" de los Bautistas americanos.

[NOTA: Hubo un gran paralelo entre Roger Williams y John Smyth. Ambos empezaron "iglesias" y ambos también abandonaron o fueron excomulgados de sus propios grupos. Ambos buscaron una iglesia verdadera del Señor Jesucristo que tuviera raíces perpetuas. Smyth pensó que había encontrado tal iglesia en una iglesia mennonita que practicaba la aspersión y Williams finalmente creyó que no existía ninguna iglesia verdadera sobre la tierra. El problema con estos hombres fue esencialmente la cuestión de la perpetuidad, la cual se encuentra en la doctrina y práctica neotestamentaria, nunca en un nombre dado o denominación. Si Smyth hubiera sido consistente con sus propias presuposiciones, podría haber buscado una iglesia bautista en Holanda, porque existieron ahí muchas y ahí pudo haber recibido el bautismo que habría estado en una línea de descendencia de los Valdenses o otros grupos neotestamentarios. El fue inconsistente con sus propias presuposiciones. Del mismo modo con Roger Williams. Si Williams hubiera considerado el problema a fondo, habría buscado una iglesia bautista y habría solicitado un bautismo valido. Hanserd Knollys estaba en ese tiempo pastoreando una iglesia bautista en Dover, New Hampshire y el Dr. Clarke estaba pastoreando una iglesia bautista cerca de Newport. En los siguientes años que Williams pasó en Inglaterra procurando obtener una carta oficial (permiso por parte del gobierno de Inglaterra) para formar una colonia, él pudo haber recibido bautismo válido de una iglesia bautista en Inglaterra. La verdad del asunto es que ninguno de estos hombres eran Bautistas del todo, sino que retenían una mentalidad protestante y todo su concepto del bautismo y la identificación de la iglesia verdadera era único y subjetivo, más que consistente, bíblico e histórico.] Tercero, por lo menos un año antes del asunto de Williams (1638), hubo dos iglesias bautistas en existencia, una en Dover, New Hampshire, bajo el liderazgo de Hanserd Knollys, y la otra en Newport, Rhode Island, pastoreada por el Dr. John Clarke. Hubo también un intento de establecer una iglesia bautista a finales de 1638 o comienzos de 1639 en Weymouth, Massachusetts, pero fue dispersada por las autoridades civiles y sus miembros comparecieron en la corte en Marzo del año 1639, exactamente el mes que Roger Williams intentó fundar su "iglesia".

Hanserd Knollys, un graduado de la Universidad de Cambridge, era un erudito y clérigo en la Iglesia de Inglaterra. El publicó por lo menos cinco obras gramaticales tratando con el Griego, el Hebreo y el Latín. El llegó a aceptar ideas bautistas y tuvo que salir de la Iglesia Anglicana. El estuvo en prisión y escapó a Nueva Inglaterra debido a la cooperación de su esposa y su carcelero. Knollys llegó a Nueva Inglaterra en 1638 y estableció una iglesia bautista en Dover, New Hampshire. El permaneció en América hasta 1641, cuando regresó a Inglaterra por razones personales y familiares. Allá Knollys pastoreó una iglesia bautista grande e influyente. Algunos han argumentado que Knollys no fue un bautista sino hasta que regresó a Inglaterra, pero los hechos de la historia muestran que él tenía convicciones bautistas antes de que saliera de Inglaterra (y esas convicciones fueron efectivamente la causa de su huida del país) y que su iglesia en Dover era bautista; y que él sostuvo disputas con un Paedobautista, finalmente necesitando el traslado de la iglesia a Long Island y finalmente a New Jersey. Cotton Mather, que estuvo muy relacionado con Knollys personalmente y conocía sus convicciones bautistas declaró:

Yo confieso que hubo algunas de estas personas cuyo nombre merece vivir en nuestro libro por su piedad, a pesar de que sus opiniones particulares fueron tales como para ser perjudiciales a los declarados y supuestos intereses de nuestras iglesias. De estos había algunos devotos Anabautistas como el señor Hanserd Knollys .. de Dover. (Mather, p.243) Así pues, hubo una iglesia bautista en América por lo menos un año antes del intento de Roger Williams de fundar la suya.

La iglesia bautista en Newport, Rhode Island, fue primero pastoreada por el Dr. John Clarke. Clarke fue un médico, nacido en Suffolk, Inglaterra, y educado en la Universidad de Leyden en Holanda. Clarke practicó la medicina en Londres y fue un Bautista antes de que él llegara a Nueva Inglaterra. Clarke era doctor en leyes, teología, Latín, Hebreo, y era en sus convicciones fuertemente calvinista. Debido a trastornos civiles y religiosos, se mudó a Newport con un grupo de disidentes y estableció una iglesia bautista en 1638. En su lápida se lee en parte:

A la memoria del Doctor John Clarke uno de los compradores y propietarios originales de esta isla y uno de los fundadores de la Primera Iglesia Bautista de Newport,

Su primer pastor y generoso benefactor. El fue un nativo de Bedfordshire, Inglaterra,

y practicante de medicina en Londres. El junto con sus asociados llegaron a esta isla

procedente de Mass., en Marzo, de 1638 y el 24 del mismo mes obtuvo una escritura de los Indios. El poco después reunió la iglesia antes mencionada y llegó a ser su pastor.

Así es que existieron dos iglesias bautistas en Nueva Inglaterra antes de la "iglesia" de Roger Williams. Tanto John Clarke y Roger Williams continuaron siendo amigos y los principales ciudadanos de la Colonia de Rhode Island por muchos años, ganando para la Colonia su "carta oficial" y guiándola en las verdades de la libertad religiosa y civil. En las actas de la Asociación Bautista de Filadelfia, se da el siguiente artículo:

Cuando la primera iglesia en Newport, Rhode Island cumplió cien años en 1738, el señor John Callender, su ministro entregó y publicó un sermón para la ocasión. (A.D. Gillette,"The Minutes of the Philadelphia Baptist Association from A.D. 1707 to A.D. 1807" p.455).

(Tomado del libro "La Iglesia del Nuevo Testamento" por William R. Downing)

 

 

 

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